Un parcours d'écoute audacieuse
La directrice du bureau Paix et Justice du MCC Canada réfléchit à la défense des droits dans le cadre de sa foi anabaptiste.
Photo du haut : en 2010, Juana Alicia Ruíz Hernández, leader de la communauté de Mampuján, en Colombie, présente un édredon partiellement achevé célébrant le passé de la communauté et recréant la disposition des bâtiments de la communauté avant qu’ils ne soient déplacés par un groupe paramilitaire en 2000. Photo MCC/Silas Crews.
Un mentor sage m’a dit un jour que défendre une cause signifie écouter avec audace. Défendre des droits signifie établir des relations et prêter attention aux histoires et à ce qu’elles nous disent sur les liens et les responsabilités que nous partageons les uns avec les autres. Au fil des ans, j’ai découvert que la défense des droits est une discipline spirituelle qui donne la vie. Elle est enracinée dans les histoires bibliques de personnes comme Esther. Elle est basée sur le choix de croire en la possibilité d’un changement, sur l’écoute à partir d’un point de connexion et sur le travail en commun.
J’ai passé une grande partie de mon enfance dans le magnifique territoire des Tr'ondëk Hwëch'in à Dawson City, au Yukon. C’est un lieu de complexité et d’histoire, de petites villes et de relations étroites, de cultures de colons et d’Autochtones, de mines d’or et de paysages à couper le souffle. C’est un endroit où j’ai commencé à réfléchir aux histoires que nous partageons en apprenant davantage sur le parcours de ma propre famille mennonite russe et sur la façon d’être un bon invité sur les terres du Nord.
Après l’université, où j’avais étudié les mouvements populaires non violents, le fait de participer au programme Seed du MCC d’une durée de deux ans et destiné aux jeunes adultes m’est apparu comme une étape naturelle. L’objectif du programme étant de vivre et de marcher aux côtés d’églises engagées dans la construction de la paix, j’ai eu l’occasion de vivre et de travailler à Mampuján, en Colombie, de 2011 à 2013. Les membres de cette communauté afro-colombienne font partie des quelque sept millions de personnes qui ont été déplacées en Colombie par des décennies de conflit armé. Bien que très différent du Yukon, c’est aussi un lieu de complexité, de conflit, de relations étroites, de colonisation, de préjudice et de guérison.
« J’ai été inspirée par le changement qui pouvait se produire lorsque des gens se rassemblaient pour partager leurs histoires et ensuite agir ensemble. »
Soutenues par le partenaire du MCC, Sembrandopaz, dont le nom espagnol signifie « planter la paix », les femmes de la communauté se sont engagées dans la guérison des traumatismes en brodant leurs histoires sur leurs édredons. En cousant, elles ont partagé ce qui leur était arrivé au cours de 500 ans d’histoire. Elles ont cousu l’histoire de leurs ancêtres amenés comme esclaves en Colombie, de leur déplacement par des groupes armés et de leurs rêves d’un avenir sans violence.
Avec d’autres dirigeants communautaires, elles ont également commencé à raconter une autre histoire, celle de la résilience et de l’espoir de la communauté, du pardon et de la rupture des cycles de violence, de l’action en faveur des réparations et de la dignité par la défense des droits.
En assistant à des réunions et à des événements de mobilisation aux côtés de leaders communautaires comme Juana Alicia Ruíz Hernández, j’ai vu comment l’espoir, prophétiquement lié à l’action, est né de leur croyance en un Dieu de restauration et d’amour qui appelle les gens à s’engager ensemble dans la non-violence. Vers la fin de mon séjour à Mampuján, j’ai eu la grande joie de voir certains membres de la communauté recevoir leurs premiers paiements du gouvernement en réparation. J’ai été inspirée par le changement qui pouvait se produire lorsque les gens se rassemblaient pour partager leurs histoires et agir ensemble.
Pour les églises de Colombie, y compris celles de Mampuján, ce travail de construction de la paix et de la guérison était souvent désorganisé et compliqué. Les gens n’étaient pas d’accord les uns avec les autres. Le risque très réel de représailles de la part des groupes armés était toujours présent. Cependant, l’objectif du Shalom, la paix et la justice, ancrées dans la théologie, a rassemblé les gens dans des contextes polarisés d’une manière que les idéologies politiques ne pouvaient pas atteindre.
En 2011, Anna Vogt a accompagné quelque 600 personnes de Mampuján, en Colombie, dans une marche de 72 km jusqu’à la ville de Carthagène pour attirer l’attention sur leur situation de personnes déplacées. « Au lieu de n’être que des victimes, ils apprennent à se considérer comme des personnes dotées d’un pouvoir et capables de se battre pour un avenir meilleur », a écrit alors Anna Vogt. Photo MCC/Anna Vogt.
Après mon séjour dans le cadre du programme Seed, j’ai déménagé à Bogotá, la capitale de la Colombie, où j’ai continué à servir avec le MCC. Pendant mon séjour, le gouvernement colombien et le plus grand groupe armé, les Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC ; Forces armées révolutionnaires de Colombie), ont entamé des dialogues de paix. Pendant cette période de débat à l’échelle nationale, de nombreuses églises colombiennes et partenaires du MCC ont apporté ce même message de paix pour tous à leurs congrégations. Certains, comme le partenaire du MCC Justapaz, dont le nom combine les mots espagnols pour justice et paix, se sont engagés dans une mobilisation directe auprès des parties aux négociations.
L’histoire d’Esther a souvent été utilisée comme point de référence. En des temps comme ceux-ci, quel est le rôle de l’Église ? Tout comme Esther était dans une position unique pour parler au roi, comment l’Église était-elle appelée à répondre dans des contextes de violence et d’incertitude ?
Cet engagement public en faveur de la paix n’est pas réservé qu’aux moments de célébration, ou lorsque les efforts semblent pouvoir porter leurs fruits.
En 2016, lorsque le gouvernement et les FARC étaient prêts à signer un accord de paix, la dernière étape était le référendum pour que les Colombiens se prononcent sur cet accord. Au lieu du oui retentissant auquel nous nous attendions, beaucoup de ceux qui n’avaient pas connu le conflit, y compris beaucoup dans les églises des zones urbaines, ont voté non. L’accord de paix était en péril. Le témoignage public des églises de paix était essentiel.
Après le vote, les responsables religieux, y compris les anabaptistes, se sont rassemblés sur la place centrale de Bogotá, s’engageant publiquement à nouveau dans le travail pour la paix. Nous avons célébré la communion, en rompant le pain ensemble. Ce fut un moment de confession et de renouveau, fondé sur les relations que nous avons partagées avec les gens directement touchés par la violence. Des années d’écoute se sont transformées en un témoignage public audacieux.
La possibilité de travailler avec l’Église mondiale et d’être témoin de ces puissants exemples d’amour en action par le biais de la mobilisation a façonné ma propre compréhension de la foi et de ma vocation religieuse. Ce travail n’est pas facile. Il peut être profondément douloureux d’être confronté à des situations de violence et d’injustice et de devoir examiner ma propre responsabilité. Pourtant, nous ne sommes pas seuls.
« Je me rappelle que je suis cousue dans l’histoire de la communauté, et que la communauté et mon séjour en Amérique latine sont aussi profondément cousus dans ma propre histoire. »
Alors que je me tenais avec mes collègues de Justapaz, parmi beaucoup d’autres, sur la place de Bogota, c’était une autre occasion d’expérimenter le pouvoir de la volonté de s’asseoir avec l’inconfort et le chagrin et du témoignage public de partager le pain les uns avec les autres. Dans ces espaces de marche commune et de partage des joies et des peines, j’ai trouvé un sentiment d’espoir.
Dans de nombreuses traditions chrétiennes, il existe une longue tradition d’attention à la petite voix calme du Saint-Esprit. Lorsque je parle avec des dirigeants communautaires comme Juana Alicia ou que je participe à des réunions de planification, j’ai souvent l’impression d’entendre cette petite voix tranquille.
Chaque année, le MCC réunit les partenaires de son programme pour l’Amérique latine et les Caraïbes afin qu’ils partagent leur expertise les uns avec les autres. En 2018, Anna Vogt (en rouge) écoute le personnel et les partenaires du MCC réunis à Cali, en Colombie, pour apprendre les uns des autres et échanger sur leur travail et leur contexte. Photo fournie par Anna Vogt
Ici, à Ottawa, très loin du Yukon et de la Colombie, j’ai une tapisserie de Mampuján suspendue dans mon bureau. Quand je la regarde, je me rappelle que je suis cousue dans l’histoire de la communauté, et que la communauté et mon séjour en Amérique latine sont aussi profondément cousus dans ma propre histoire.
Je continue à réfléchir aux leçons d’Esther. Quand nous demande-t-on d’être Esther et quand nous demande-t-on d’examiner si nous sommes ceux qui sont invités à écouter et à répondre aux voix des Esthers dans nos propres contextes ? À quoi ressemble l’écoute audacieuse ici ?
Dans le cadre de nos activités de mobilisation, au Canada et aux États-Unis, nous établissons des liens entre les décideurs gouvernementaux et les partenaires du MCC. Nous nous efforçons d’encourager les politiques gouvernementales qui reconnaissent les liens que nous partageons les uns avec les autres, qui défendent la dignité et la paix et qui réparent les maux causés.
Ensemble, nous continuons à imaginer différents moyens de réparation et de restauration. En accomplissant ce travail, ma propre foi continue d’être façonnée et mes conceptions de la justice, de la miséricorde et de l’amour sont renouvelées et réimaginées. Chaque jour, j’ai le privilège d’être témoin et d’apprendre de la puissance des communautés de foi dans le monde et au Canada, alors que nous nous réunissons pour partager des histoires, écouter profondément et faire le prochain pas avec audace, sur la base des relations que nous partageons les uns avec les autres.
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